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Jun 15, 2023

A vida no plástico: remodelando o legado da Barbie por meio da arte

De Greer Lankton a Cindy Sherman, Sam Moore analisa obras que subverteram a feminilidade assexuada da boneca. No início, havia The Doll. Assim postula a cena de abertura do filme de Greta Gerwig

De Greer Lankton a Cindy Sherman, Sam Moore analisa obras que subverteram a feminilidade assexuada da boneca

No começo era A Boneca. Assim postula a cena de abertura da comédia existencial rosa brilhante de Greta Gerwig, Barbie (2023), que mostra meninas brincando contentes com bonecas – como se tudo o que estivesse disponível fosse um teste de maternidade – até que uma enorme Barbie (Margot Robbie) aparece diante deles como o monólito de 2001: Uma Odisseia no Espaço (1968), de Stanley Kubrick. Num eco dos macacos daquele filme quebrando ossos, as crianças destroem suas bonecas enquanto um novo futuro possível se abre. Claro, esta Barbie monumental é a imagem da perfeição – nem um fio de cabelo fora do lugar, sua roupa perfeita, seu sorriso perfeito. É a perfeição que essas bonecas representam e a pressão exercida sobre as mulheres reais para incorporá-la que o filme de Gerwig visa. Embora o faça com mensagens de inclusão e compreensão familiares, surge na sequência de uma tradição nas artes visuais que tem complicado a figura da boneca há décadas.

Na Barbie de Gerwig, a desintegração gradual da vida perfeita da Barbie estereotipada de Robbie faz com que as outras bonecas recuem horrorizadas. A sua rotina matinal já não é idílica – o duche demasiado frio, a sua descida da Casa dos Sonhos já não é graciosa – e, à medida que a sua postura e equilíbrio se tornam demasiado humanos, as outras Barbies ficam horrorizadas com a ideia de que ela tem pés chatos. Décadas antes, porém, a fotógrafa americana Laurie Simmons já havia desafiado os ideais que a boneca – ainda tantas vezes uma figura feminina e domesticada – representava. Em 'Interiores', uma série de fotografias de bonecos e casas de bonecas da década de 1970, Simmons expõe o quão vazia é a noção de perfeição. Em Nova Cozinha/Vista Aérea/Sentado (1979), uma esposa, de vestido vermelho, senta-se à mesa de uma cozinha carregada de comida. Mas não há ninguém em frente à deusa doméstica de Simmons, dando um vazio a esta cena de suposta perfeição, enquanto as manchas no chão de azulejos dão a sensação de uma máscara a escapar. O mesmo acontece com Primeiro Banheiro/Mulher Ajoelhada (1978), em que a mesma boneca, com o mesmo vestido, está de joelhos limpando uma banheira em uma casa que já parece imaculada, aparentemente para ninguém. Ao longo das imagens de 'Interiores', apenas vemos o trabalho de uma dona de casa, cuja solidão nos faz pensar para quem ou para que serve esta busca pela perfeição impossível.

À medida que as ideias feministas evoluíram, também evoluiu o uso da boneca como um símbolo a ser desafiado e subvertido. O corpo fisicamente perfeito, mas assexuado, de Barbie tornou-se um complexo local de arte política. Esta ideia assume uma dimensão estranha e monstruosa no trabalho de artistas como Greer Lankton e Cindy Sherman, que sexualizam as bonecas de formas que criam contrastes perturbadores com a perfeição impossível dos seus corpos. Em Sissy's Bedroom (1985), por exemplo, Lankton não apenas fotografa sua boneca em um ambiente doméstico sujo - cercada por pôsteres de bandas punk e ídolos do cinema - mas também dá a ela um rosto que está a mundos de distância da uniformidade da Barbie junto com a genitália. . O trabalho de Sherman da década de 1990 manipula bonecas de maneira semelhante: colidindo-as com uma aproximação da sexualidade humana. Untitled #261 (1992), por exemplo, mostra uma boneca com os membros manipulados em uma pose que pode ser de agonia ou êxtase, com órgãos genitais e seios no corpo, e um rosto que lemos como masculino. Trabalhos como este não só desafiam a expectativa de que as bonecas devem apresentar uma feminilidade assexuada, mas também, de uma forma grosseira, mostram a fragilidade da relação entre as bonecas e o binário de género – o trabalho de Lankton fornece um exemplo do que significa para os artistas trans responderem à Barbie e ao que ela representa, abrindo portas para diferentes corpos e identidades.

Em 1980, a Mattel lançou as primeiras bonecas não brancas com o nome de Barbie. Antes disso, desde a estreia da boneca em 1959, ela sempre foi branca; todas as bonecas coloridas eram amigas da Barbie. Mas as respostas mais contemporâneas ao brinquedo icónico desafiaram a ideia de que a inclusão corporativa é uma vitória do feminismo. Em sua série 'Plastic Bodies' (2003), Sheila Pree Bright combinou os rostos de mulheres reais com os de bonecas, mostrando que a perfeição impossível da Barbie não é mais alcançável simplesmente porque está sendo vendida a um público mais amplo.